民間花會熔舞蹈、音樂、雜技、戲劇、曲藝等元素于一爐，是底層勞動人民自己創造，自己可自由參與的綜藝性草根藝娛組織，擁有廣泛的群眾基礎，在幾乎所有的北方漢民族為主體的鄉村，在漫長的農耕文明歷史時期，它一直是農民最重大、最主要甚至是唯一的藝娛活動，對傳統民族文化及生活習俗的影響是至為深遠的。

民間花會概源出自上古的巫、儺與祭。在《國語·楚語》中記載著上皇先民的巫活動，主要在于祈神、敬神及娛神。巫覡事神，必用歌舞，而儺大多專用于驅疫祛厲，用舞用咒。巫儺皆可視為民間花會的濫觴。商民好鬼，巫儺之風自然盛熾。及周武定鼎，周公制禮，禮秩百神，刊定祀典，巫儺之風稍殺，但余習仍在民間積淀傳承，久而久之也漸漸融入祭祀大典，開民間花會繼續發展的一條新徑。據周禮，古人祭必有尸。宗廟之尸，以子弟為之。天地山川百神之祀，也有用尸。《晉語》載： “晉祀夏郊，以董伯為尸。” 《詩》有“鼓鐘送尸，神保聿舊”。祭祀時，沐浴芳蘭，鮮衣麗裳，緩節安歌，竽瑟浩倡，偃蹇以象神，婆娑以樂神，都為后世部分民間花會表演內容提供了規模范例。春秋戰國時期，花會性質的活動在民間似已盛興，但漸漸脫離專為巫、儺活動而組織，改為專用于祭祀，尤其是祭神，且主要是春秋兩季中的社祭。

至漢初，民間花會的民間性、大眾化趨勢愈益明朗，不再僅僅專用于敬神享神，也開始用來樂人娛人。《鹽鐵論》篇載：“富者祈名岳，望山川，椎牛擊鼓，戲倡舞像。”宮庭殿房中已有配置倡象人員，即著假面具的從事魚龍百戲、歌舞調謔者。倡與象人有別，倡事歌舞，象人則主要從事雜耍雜技、魚龍諸戲。上行下效，民間倡象雜藝也被帶動興盛起來。